Несрећа света - како да се носим са тим?

Када сам видјела прву фотографију тијела разрушене жене - њезине ноге отргнуте тсунамијем, њезина коса утопљена у блату - осјећала сам се вртоглаво. Почео сам да дрхтим и гледам у даљину. На тренутак сам се осећао потпуно порозно. Више нисам био ја. Била сам жена у блату, клинац који је вриштао за њом, мушкарац који ју је очајнички тражио, талас који је све разбио од бијеса.

За делић секунде није било раздвајања између мене и жене у далеком Јапану. Онда сам се вратио свом телу, притиснуо слику, пухнуо нос и сјео. Повуци се за појас. Живот иде даље, рекао је строг глас у мени. Радите на столу. Свијет је пун катастрофа, несреће су нормално стање, а ви га уопће не мијењате ако се сада отапате од страха.



Одједном је фризура била важнија од биједе свијета

Неколико дана сам се осећала дрхтавом, незаштићеном, узнемиреном. Изграђен близу воде и врло близу егзистенцијалним питањима. Шта ако је мој живот нестао из једне секунде у другу? Шта бих пропустио? Шта нисам могао да опростим? Шта ми је стварно важно? Какве последице имам од земљотреса и катастрофе реактора? Какве везе има мој животни стил са тим? Шта могу да урадим да помогнем? Ватромет питања ме је пробудио, на тренутак сам био спреман да све тестирам, не само мој снабдевач електричном енергијом.

Тада сам схватио да се велика питања у мени полако смањују и замењују ургентнији проблеми: шта да радим са маникованом гривом на глави? Морао сам признати да ми је нова фризура важнија од новог начина живота. Запањен сам, гледао сам себе како сам се брзо претворио у рутину и тупог медијског потрошача, до чега сам се развио кроз године обуке. Сматрао сам да је истовремено охрабрујуће и застрашујуће.



"Седим у столици, одгурујем беду, и на смрт се плашим."

На радију сам чуо реченицу која ме је ослободила. "Срећом, ми смо досадни", рекао је швајцарски психолог Хансјорг Зној у интервјуу за Сцхвеизер Радио. "Овај механизам спречава нас да будемо стално уздрмани и да будемо у сталном аларму." Хабитуација је психолошки термин за ову несвесну форму учења. Ако смо опетовано изложени подстицајима који се покажу као безначајни, наш одговор слаби и на крају се потпуно зауставља. Другим речима, са поновљеним виђењем катастрофалних слика, наш мозак на крају класификује информације као "неважне" јер је претња далеко.

Научимо да потискујемо страх и бол. У овој репресији Хансјорг Зној види здрав заштитни механизам који нас спречава да стално ослобађамо хормоне стреса и реагујемо на тахикардију и знојење. Слично је и са мишљу о нашој пролазности. "Ми знамо да ћемо умрети са 100% сигурношћу, али смо дизајнирани да потиснемо антиципативни шок и мало више забринутости, иначе не бисмо били одрживи."



То ствара глувоћу у публици

Дакле, постоји уграђена дозвола да нас потисне. "Срећан је онај који заборавља оно што се не може промијенити", каже оперета "Дие Фледермаус", коју су моји родитељи вољели чути и коју сам увијек мрзио. Ако допустим да ми се све приближи, не бих био способан за акцију, то ме подсјећа. У исто време, нелагодност око зомбија остаје у мени. Нешто у вези тога није добро. Сједим у удобној фотељи у релативној сигурности, држећи се биједе других, повлачећи пушачке реакторске блокове Фукусхиме, мртве у Тунису, жртве урагана у САД-у, и толико сам ефикасан у својој умјетности изумирања да сам ја Бојим се себе.

Постоји и добро објашњење за то. Према социјалном истраживачу Јоргу Бергманну, телевизијска и интернетска слика стварају глувоћу у публици кроз константно понављање. Тиме се губи поглед на хронологију, са фасцинацијом зури у слике и осећа се блокираним као и саме жртве. "Преплављени смо вестима да не можемо одмах реаговати", каже Барбара вон Меибом, професор политике и политике Комуникацијска наука на Универзитету Дуисбург-Ессен и директор Института за лидерство.

"Када је дете повређено, девојка је тужна, или партнер доживљава драматичну ситуацију у канцеларији, можемо спонтано емпатирати и одговорити на њихов бол оком пун љубави, загрљајем, разговором или конкретном помоћи." далеке катастрофе немогуће. " Али између хладне тупости и потпуне парализе кроз поплаве медија, још увијек мора постојати нешто. Стање у којем сам пропустљив и дотакнут патњом других.

Отвореност која ми допушта да се пробудим из свакодневног транса, да погледам изван своје мале кутије и да саосећам са људима који су са мном на овој планети и једноставно изгубим своје домове, своју децу и своју будућност. Можда је због мог хришћанског наслеђа верујем да је свет боље место да се одупрем искушењу да сакријем биједу других. "Суосјећање је кључ", каже Барбара вон Меибом. Разликује три нивоа: суосјећање у мишљењу, осјећај суосјећања и суосјећање. "Када сам саосећајан и истински отворим своје срце, није важно да ли се оно што ме додирује догађа у Јапану или на мом прагу, али ми смо обично далеко од те државе, ми слиједимо своје интересе, раздвајамо се други, не желе да нас препознају у њима, затварају нас и тако граде сигурност.

"Само из односа саосећања можемо превазићи нашу немоћ."

Иако сумњам да би ми суосјећање могло обогатити живот, стално сам у дефанзиви. Региструјем оно што морам да радим, шта да мислим, колико је компликован мој живот, како сам преплављен својим малим проблемима. Пошто ја не могу да се бринем о другима са најбољом вољом, тако се и ја предајем. "За отварање срца потребно је храброст", каже Барбара вон Меибом. Размишљање о саосећању или не размишљању чини велику разлику. Срећом, тсунами нас није погодио. Радиоактивни облак не долази у Њемачку, па ме није брига. Јапанцима је потребно да виде како се слажу, требали су боље осигурати своје електране.

Такве мисли, каже Меибом, израз су одбијања да се саосећај сматра као мисао уопште. "Али кад на тренутак уђем у туђе ципеле, претпостављам како он то ради, мења ми перспективу, проширује моју свест, и на крају ме чини опуштенијим и опуштенијим." У почетку је болно подносити патњу других. али када стигнем у стању саосећања, осећам се повезаним, и тај осећај ме јача. "

С једне стране, имамо дар разумевања онога што се догађа у другима. С друге стране, у дјелићу секунде, ми провјеравамо да ли је друга особа позната или непозната, близу или далеко, и регулира ступањ нашег суосјећања. Марбургски психотерапеут Волфганг Руст говори о хијерархији саосећања: прва дјеца и жене, затим мушкарци, затим војници. Поричемо наше сажаљење када нас прогласимо кривим и снажним. Етничка или политичка припадност такође игра улогу.

Странац је култура, мања је шанса да се резонира. То звучи увјерљиво, а ипак ми се чини апсурдним. Можемо ли још увијек приуштити претварање у нашем глобализираном свијету да се оно што се догађа у Либији не тиче нас? Као да радијација из Фукушиме не прети, јер смо довољно далеко? Као да је улични продавац који тражи у подземној жељезници губитник, ко је крив? Чак и квантна физика сада потврђује да је све повезано са свиме и да утиче једни на друге, да се никакав догађај не дешава у изолацији. Оно што се дешава другима се дешава и нама, кажу све духовне традиције. Али ово знање је очигледно превише апстрактно за већину људи.

Превазиђите немоћ

Да би премостила празнину до милосрдне акције, амерички зен учитељ Берние Глассман и његови ученици воде живот бескућника на неколико дана. Без новца, и само са одећом на леђима, они су спремни за ситуацију потпуне несигурности, спавања у парку или испод моста. Из овог искуства, према Глассману, расте суосјећање и љубав. Они који су искусили хладноћу, глад и бескућништво у својим властитим тијелима више не могу равнодушно проћи бескућнике, потврђују његове ученике.

Ја дефинитивно немам храбрости да направим тако радикалан корак. "Постоје и нежнији начини", каже Барбара вон Меибом. Она је убеђена да однос саосећања природно води здравој акцији. "Могу донирати, могу се ослонити на одрживу енергију, укључити се у своје сусједство, волонтирати и само радити оно што могу, гдје сам, у свом капацитету, размишљати глобално и дјеловати локално, превладавајући мину Бледи и поправи свет. "

Господ носи Човека (Март 2024).



Цунами, Јапан, Фукушима, земљотрес, сиромаштво, катастрофа, вести